• காயத்ரி ராஜகோபால்

மஹாபெரியவாளின் அற்புத சாரல்கள்-064-உடல்


மஹாபெரியவாளின் அற்புத சாரல்கள்-064

உடல்

உடல் கோவிலுக்கு இணையானது

அதில் இருக்கும் ஆத்மா

இறைவனுக்கு இணையானது

சிந்திப்போமா?

இறைவன் படைப்பிலயே மிகவும் உன்னதமான படைப்பு மனிதப்பிறவி தான் அறிவியலுக்கே சவால் விடும் இறைவனின் தொழில் நுட்பம்.மொத்த அறிவியலுக்கும் சவால் விடும் ஒரு அமைப்பு. இந்த உடல் அமைப்பு.

பஞ்ச பூதங்களின் பங்களிப்பால் இந்த உடல் உருவானது. இந்த கூட்டுக்குள் கண்ணுக்கு புலப்படாத . உயிர் இருப்பதால் உடல் இயங்குகிறது. ஆத்மாவின் கர்மாவை கழிக்க ஆத்மாவிற்கு இந்த உடல் தேவைப்படுகிறது.

ஒவ்வொரு பிறவியிலும் ஆத்மா கர்மாவை சேர்த்துக்கொண்டே இருக்கிறது. சேர்த்த கர்மாவை கழிக்க ஒவ்வொரு உடலாக மாறி மாறி. .ஒவ்வொரு பிறப்பிலும் ஒரு உடலை எடுத்து வாழ்ந்து கர்மாவை கழிக்கிறது.

கர்மாக்கள் ஆத்மாவிற்கு மட்டுமே ஒழிய உடலுக்கு இல்லை.. ஆனால் உடல் இல்லாமல் ஒரு ஆத்மா கர்மாவை கழிக்க முடியாது. இவ்வளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்த உடலை பற்றி நாம் கொஞ்சம் தெரிந்து கொள்வோமா? மேலும் உடல் பற்றி மஹாபெரியவா என்னசொல்லி இருக்கிறார் என்பதையும் பார்ப்போம்.

உடலின் ஆரா

நமக்கு தெரிந்தது கண்ணுக்கு தெரிந்த உடல் மட்டும்தான். ஆனால் உடலை சுற்றி இருக்கும் ஆரா என்னும் சக்தி வலயத்தை பற்றி நமக்கு அவ்வளவாக தெரியாது. இந்த வளையம் தான் நமக்கும் இந்தப்ரபஞ்சத்திற்கும் உள்ள தொடர்புக்கு காரணம்.

நம்முடைய எண்ணங்கள் சிந்தனைகள் செயல்கள் எல்லாமே பிரபஞ்ச விதிகளை ஒட்டியே இருக்குமானால் நம் உடலை சுற்றி உள்ள ஆரா பிரபஞ்சத்துடன் தொடர்பு கொள்ள ஆரம்பித்து விடும். இந்த நிலையில் தான் நீங்கள் மனதில் என்ன நினைக்கிறீர்களோ அல்லது ப்ரபஞ்சத்திடம் என்ன கேட்கிறீர்களோ அதை உங்களுக்கு பிரபஞ்சம் கொடுக்கும்.

நம்முடைய தலைக்கு மேலே பன்னிரண்டு அங்குல உயரத்தில் கவிழ்த்து வைத்த தாமரை போல கண்ணுக்கு தெரியாத ஒரு பிரதேசம் உள்ளது. நம்முடைய ஆத்மா தூய்மை அடைய அடைய நம்முடைய குண்டலனி முதுகு தண்டு வடம் வழியாக மேலே மேலே உயர்த்து உச்சந்தலையில் இருக்கும் துரியம் என்னும் பகுதியை அடையும்..

துரியத்திற்கு பன்னிரண்டு அங்குல உயரத்தில் இருக்கும் பிரதேசத்திற்கு சஹஸ்ர தாமரை என்று பெய.ர். சஹஸ்ரம் என்றால் ஆயிரம் என்று பொருள்.. ஆயிரம் இதழ்கள் கொண்ட கவிழ்த்து வைத்த தாமரை போல் இருக்கும் இந்த சஹஸ்ரதாமரை.

பிரபஞ்சத்தையும் சஹஸ்ர தாமரையையும் இணைக்கும் பகுதிக்கு துவாதச பெருவெளி என்று பெயர். துவாதச என்றால் பன்னிரண்டு என்று அர்த்தம்... இது உச்சியில் இருந்து பன்னிரண்டு அங்குலம் உயரத்தில் இருக்கும்... இந்த பிரதேசம் நம்முடைய உடலின் ஒரு பகுதி. உடலுக்கு சொந்தமானது.

நம்முடைய குண்டலினி படிப்படியாக எழும்பி உயர்ந்து இந்த சஹஸ்ர தாமரையில் பொருந்தும் அப்படி பொருந்தியவுடன் சஹஸ்ர தாமரையில் இருந்து ஆயிரம் தேன் துளிகள் மழையாக நம்முடைய தொண்டையில் இறங்கும்.

அப்பொழுது இந்த பிரபஞ்சம் நம்முடைய கட்டுப்பாட்டுக்குள் வந்து விடும். நாம் அவர்களை மஹான்கள் ஞானிகள் என்று அளிக்கிறோம். இவர்கள் காலத்தை கடந்தவர்கள்.

அண்டத்தில் இருப்பதுதான் பிண்டத்திலும் இருக்கிறது என்ற வாக்கியம் நாம் பலமுறை கேட்டிருக்கிறோம். பிரபஞ்சத்தில் இருப்பது பேரின்பம் என்றும் நம்முடைய கட்டுப்பாட்டில் இல் வாழ்க்கையில் இருப்பதற்கு சிற்றின்பம் என்று நம்முடைய முன்னோர்கள் வகுத்து வைத்திருக்கிறார்கள்.

ஒவ்வொரு பேரின்பத்திற்கும் இறைவன் நமக்கு சிற்றின்பம் என்ற ஒன்றை அனுபவிக்க வைத்து ஒத்திகை பார்க்க வைத்து பேரின்பத்தை புரிய வைக்கிறான்.

உதாரணத்திற்கு மரணத்திற்கு ஒத்திகையாக இறைவன் தூக்கம் என்று ஒன்றை கொடுத்தான்.தூக்கம் எவ்வளவு இனிமையாக இருக்கிறது. ஒரு ராத்திரி மட்டும் உறங்கினால் அது உறக்கம். நிரந்தரமாக உறங்கினால் அதற்கு பெயர் மரணம்.

உறக்கம் சிற்றின்பம். மரணம் பேரின்பம். உண்மையிலேயே இயற்கையாக எய்தும் மரணம் இன்பமானது. இந்த மண்ணின் சம்பந்தம் முற்றிலுமாக விடுபட்ட நிலையில் அந்த ஆத்மா எல்லா இல்லாத ஆனந்தத்தை அடையும். உயிர் பிரிந்த நிலை பிரிந்த உயிர் மற்றொரு கர்பத்தை சென்று சடையும் இடைப்பட்ட நேரம் அந்த ஆத்மாவிற்கு பரமானந்த நிலை. அல்லது பேரின்பம்.

இதே போல் தாம்பத்தியம் என்பது ஒரு சிற்றின்பம். ஒரு ஆண் பெண்ணுக்கு கொடுக்கும் இன்பம் ஒரு பெண் ஆணுக்கு கொடுக்கும் இன்பம் இவை எல்லாமே ஒரு கால வரையறைக்கு உட்பட்டது. ஒருவற்கு ஒருவர் பரிமாறிக்கொள்ளும் இன்பம் சிற்றின்பம். ஒருவருக்கு ஒருவர் இன்பம் கொடுக்காமல் ஒருவர் தனக்கு தானே குண்டலினியை எழுப்பி துவாதச பெருவெளியை அடைந்தால் அதில் கிடைக்கும் இன்பம் பேரின்பம்..

இப்படி இறைவன் அழகான ஒரு உடலை கொடுத்து அந்த உடலை வைத்து சிற்றின்பத்தை கொடுத்து அதை பேரின்பத்திற்கு ஒரு ஒத்திகையாக நமக்கு பல அனுபவங்களை கொடுத்து நாமே பிரபஞ்சம் பிரபஞ்சமும் நாமே என்ற உண்மையை எவ்வளவு அழகாக புரிய வைத்திருக்கிறான்.

நம்முடைய உடலில் உள்ள உறுப்புக்கள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு பிரபஞ்ச தேவதையை குறிக்கிறது. நம்முடைய கண் சூரியனையும் கைகள் இந்திரனையும் குறிக்கிறது.

நாம் உடலில் உள்ள ஒவ்வொரு உறுப்புக்கும் ஒரு தேவதை பொறுப்பு. இப்படிப்பட்ட மனித உடலுக்கு இந்த ஜென்மாவின் இறுதியில் நாம் செய்யும் மரியாதை ஹோம குண்டத்தில் நாம் தேவர்களுக்கு கொடுக்கும் ஆஹூதியை போன்றது.

நம்முடைய உடலை நாம் அப்படித்தான் இறைவனுக்கு நன்றி செலுத்தும் வகையில் தகனம் செய்து அந்த தகனத்தில் நம்முடைய உடலை ஆஹுதியாக கொடுக்கிறோம்.

நாம் உயிருடன் இருக்கையில் இது சாத்தியமில்லை. அதனால் தான் மற்றவர்கள் மரணத்திற்கு நாம் இடுகாடு வரை சென்று உடல் தகனதில் கலந்து கொண்டு நம்முடைய உடலுக்கு மற்றவர்கள் செய்யப்போகும் ஈமக்கிரியைகளுக்கு ஒரு முன்னோட்டமாக இருந்து பார்த்து விட்டு வருகிறோம்..

நம் வீடுகளில் அடிக்கடி சொல்லுவார்கள். கல்யாணத்திற்கு கூட போகாமல் இருக்கலாம் ஆனால் ஒரு துக்கத்திற்கு போகாமல் இருக்கக்கூடாது என்று அதன் தாத்பர்யம் இதுதான்.

மஹாபெரியவாளே பலமுறை சொல்லியிருக்கிறார். ஒரு அனாதை பிணத்திற்கு ஈமக்கிரியைகள் செய்து அந்த உடலை தகனம் செய்தால் அது அஸ்வமேத யாகம் செய்ததற்கு சமம். மஹாபெரியவாளின் பக்தர் ஒருவர் அவரது பெயர் திரு.ஸ்ரீதர் என்பது. அவர் இதுவரை கணக்கிலடங்கா அஸ்வமேத யாகம் செய்திருக்கிறார். அதாவது அவ்வளவு அனாதை பிரேத கைங்கர்யம் செய்திருகிறார். அவரது காணொளி இணைப்பை கீழே கொடுத்துளேன். தவறாமல் பாருங்கள், வாழ்க்கையின் மறுபக்கம் உங்களுக்கு புரியும். மனிதம் என்றால் என்னவென்று புரியும்.

https://www.youtube.com/watch?v=257zgOyTBhE

அஸ்வமேத யாகம் என்றால் என்ன?

அந்த காலத்தில் நாட்டை ஆளும் ஒரு ராஜா தன்னை ஒரு சக்கரவர்த்தி என்று பிரகடன படுத்திக்கொள்ள அஸ்வமேத யாகம் செய்ய வேண்டும். அஸ்வம் என்றால் குதிரை என்று பொருள். ஒரு குதிரையை அலங்கரித்து அந்த குதிரை மேல் ஒரு அறிவிப்பு இருக்கும்.

இந்த நாட்டு ராஜா தான் ஒரு அஸ்வமேதயாகம் செய்ய இருப்பதாகவும் இதற்கு தடை விதிக்கும் மற்ற நாட்டு ராஜாக்கள் இந்த குதிரையை பிடித்து கட்டி வைத்து விட்டால் அந்தநாட்டுமன்னனுடன் போர் புரிந்து தோற்கடித்து குதிரையை மீட்டு வந்தால் அந்த ராஜா ஒரு சக்கரவர்த்தி என்று தன்னை பிரகடன படுத்திகொண்டு அஸ்வமேத யாகத்தையும் துவங்கலாம்.

அஸ்வமேத யாகம் என்றால் என்ன என்று உங்கள் குழந்தைகளுக்கு இன்றே சொல்லிக்கொடுங்கள்.

கோவிலுக்கு இணையான உடலை வைத்து

சிற்றின்பம் என்ற பெயரில்

எவ்வளவு சிதைத்து கொண்டிருக்கிறோம்.

இனியாவது சிற்றின்பம்

பேரின்பத்திற்கு ஒரு ஒத்திகை என்பதை புரிந்து கொள்வோம்.

இனிமேலாவது நம்மை நாம் கோவிலாக மாற்றுவோம்

ஹர ஹர சங்கர ஜய ஜய சங்கர

என்றும் உங்கள்

காயத்ரி ராஜகோபால்